Orí según el concepto Yoruba..

Orí Cabeza física y espiritual

Combinación de ODU de IFA IRETE (14) y OFUN (16)

"ATEFUN sobrenombre de Ifa sabio. Adivinaba en el oráculo las 401 divinidades que estaban yendo al estado de perfección. El sabio de ORÍ "adivinó" el oráculo a ORI, ORI estba yendo al estado de perfección (ÒDE - ÀPÉRÉ), le mandó hacer sacrificio, SOLAMENTE A ORI, EL ÚNICO QUE HIZO, SU SACRIFICIO FUE BENDECIDO. Por lo tanto ORÍ es mayor que todas las divinidades, ORI es más fuerte que las divinidades, solamente ORÍ llegó al estado de perfección. El iniciado sacrificó! ORI es fuerte, más que los Orixás"

Para cualquier yoruba la palabra Ori tiene un significado amplio. Ori quiere decir cabeza; y simboliza también el ápice de todas las cosas, el más alto desempeño. Por ejemplo la cabeza es la parte más alta y más importante del cuerpo humano, es la morada del cerebro quien controla todo el cuerpo.

A un líder o jefe de cualquier organización, los yoruba lo llaman de "OLÓRI" (la cabeza), nosotros también utilizamos esa definición como "cabeza de". En el cuerpo humano Orí se divide en dos:

1) La cabeza física, el cráneo humano, donde se aloja el cerebro, a quien usamos para el pensamiento, y el control de todas las otras partes del cuerpo. El consciente y el inconsciente, nuestra esencia masculina o femenina, y muchas otras funciones orgánicas y psicológicas.

2) La cabeza espiritual está subdividida en dos partes más:

Cabeza Espiritual

a) APARÍ INÚ ( cabeza espiritual interna)

b) ORÍ ÀPÉRÉ ( santo personal, destino o parte divina de cada uno: elegido bajo el dominio de ÀJÀLÁ, la divinidad de ORÍ)

ORÍ ÀPÈRÉ es la acumulación del destino individual, o sea:

ÀKÚNLÈYÀN - parte del destino que uno elige por voluntaad propia ( libre abedrío)

ÀKÚNLÈGBÁ - parte del destino adicionada, como complemento del anterior 

ÀYÀNMÓ - parte del destino que núnca puede sar cambiado, por ejemplo karma. Las anteriores pueden ser mejoradas, pero esta no puede ser modificada.

APARÍ INÚ es de caracter individual, una persona puede llegar a la tierra con un buen destino, pero sin buena conducta. La maldad de la cabeza espiritual interna, sin duda, dañará definitivamente el buen destino. Lo inverso, también puede suceder. El destino puede ser modificado en parte, cuando ciertos secretos son conocidos, dentro de un contexto y conocimiento de la teología yoruba.

ORÍ es la más importante, entre todas las divinidades. En orden de importancia primero sería Ori, luego la madre (si ella es fallecida, su espíritu), después el padre (si falleció su espíritu), luego IFÁ, después sus Orixás y luego las otras divinidades.

. (Por Gbolahn Okemuyiwa y Awo Ademola Fabunmi - traducido por: Adélékè Àdìsá Ògún)

*************************************

Para tener idea en cuanto a la importancia y procedencia de ORÍ, en relación a los demás Orixás, un Itan del Odu OTURA MEJI, al contar la historia de un Ori que se perdió en el camino que lo conducía de Orun a Aiye, relata lo siguiente: "...Ogum llamó a Orí y le preguntó

-Usted sabe que es el más viejo entre todos los Orixás?, Que es el líder de los Orixás?

Seguramente por esto es que: "Orí mi a ba bo ki a to bo Orisa " o sea " Mi Orí, que tiene que ser cultuado antes que Orixá "

Además de este Oriki dedicado a Ori que nos dice "Ko si Orisa ti da nigbe leyin Ori eni" "No existe un Orixá que apoye más de un hombre, que su propio Orí"

Cuando vemos a una persona, que a pesar de enfrentar en su vida, una serie de dificultades relacionadas con acciones negativas de otras personas. Pero pese a ello tiene una fuerza interior extraordinaria, que le permite superar todas esas negatividades, podemos decir:

"Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni" "las personas no quieren que usted sobreviva, pero su Ori trabaja para usted"

Un Orí fuerte es capáz de cuidar a un hombre y garntizarle la supervivencia social y sus relaciones con la vida, a pesar de las dificultades que enfrente.

Esta es la razón por la cual el Borì (dar de comer a la cabeza), forma de fortalecimiento espiritual del Ori, es utilizado muchas veces por no decir siempre. Se hace para que la persona encuentre recursos internos adecuados, para enfrentar dificultades, cambios, o ajustar su propia vitalidad disminuida por algún desajuste interno o externo, dando claridad en sus pensamientos.

Es importante decir que el Ori nos individualiza y nos diferencia del resto de los habitantes. Esta diferenciación es de carácter interna y nada en el plano de las apariencias físicas, nos permite tener un referencial de identificación de esas diferencias.

Este Itàn habla sobre este tema: Itan ODU OSA MEJI ( respuesta que le dio IFA a MOBOWU, esposa de Ogum, cuando ella fue a consultarlo)

"ORI buruku ki i wu tuulu.

A ki i da ese asiweree mo loju-ona.

A ki i m' ORI oloye lawujo.

A dia fun Mobowu

Ti i se obinrin Ogun.

ORI ti o joba lola,

Enikan o mo

Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.

ORI ti o joba lola,

Enikan o mo."

"Una persona de mala cabeza, no nace con la cabeza diferente a las otras. Nadie puede identificar los pasos de un loco, en la calle. Una persona que es líder, no es diferente, y también es difícil reconocerla. Y lo que fue dicho a Mobowu, esposa de Ogum, que fue a consultar a IFA. Tanto esposo como esposa, no deben maltratarse tanto, ni física ni espiritualmente. El motivo es que ORÍ va a ser coronado y nadie sabe como va a ser el futuro de la persona"

Existe, en la cultura Yoruba, el concepto que nosotros elegimos nuestro Ori en el cielo, antes de nacer. Esto implica un concepto de predestinación, aceptado por los yorubas tradicionales, donde los aciertos y las fallas, la vida y la muerte prematura, riqueza o pobreza, etc. son algunos de los aspectos de nuestra vida, ya predestinados, que tienen que ver con la elección de Ori que hemos hecho, antes de nacer.

Existe además una divinidad ( para algunos considerado Orixá Funfun, para otros ni siquiera es considerado divinidad), que molde las cabezas de los seres humanos. Cuentan las leyendas, que a este Orixá le gustaba mucho el vino de palma, habiendo bebido demasiado, muchas veces las cabezas salían mal hechas, mas grandes, mas chicas, deformes y claro esto influenciaba en el destino, sobre sus éxitos o no, de quien las había elegido.

Por esta razón Ifá, tambien llamado Eléèri-ipín ( el único testimonio de la escuela del destino en el cielo ), es quien puede decir si se ha elegido bien o no y orientar el camino que se ha de seguir, para que sean realizadas las necesidades de nuestro Ori. De esta manera, Ori es un intermediario entre cada ser humano y su Orixá. Es quien está mas interesado en el bien estar de su devoto. Es el primero en bendecir al hombre y aquel que jamás lo abandonará. Por eso los Yoruba dan mucha importancia a la ceremonia BORI o EBORI

Una leyenda sobre ORI mostrando la supremacía por sobre los otros Orixás.

"Un cierto día Olodumarê, quizo decidir, cual de los Orixás sería el dueño del destino del ser humano. Convocó a todos los Orixás para oir sus debilidades y asi poder juzgar cual sería el conveniente. Cuando todos estaban reunidos, Olodumarê comenzó por Ogum

Olodumarê - Ogum si tu estarías con alguno de tus hijos, y por casualidad estalla una guerra, que harías?

Ogum - Ahh mi querido padre, yo dejaría a mi hijo en un lugar seguro e iría a luchar con los injustos.

Olodumarê - Xangô si estrías con tu hijo y tu estarías con mucha gula, en el medio de una tempestad...

Xangô - Ohh mi padre, yo controlaría esa tempestad, llevaría a mi hijo a un lugar abrigado y protegido, y saciaría mi gula. 

Así fue interrogando las debilidades de cada uno de todos los Orixás, hasta que llegó a ORI, y este rápidamente respondió

Ori - Infelizmente padre, yo tendré que ser una parte de mi hijo, pues con El tendré que estar compartiendo desde el nacimiento hasta que Ikú (muerte) lo encuentre o El encuentre Ikú. Porque si algún día tengo que resolver dejarlo, su cabeza sería cortada y yo pasaría a estar con la misión de Ikú.