(Sacado del libro “Didá Obí..Adivinación a través del Coco.”)
Obá Oriaté Miguel "Willie" Ramos, Ilarí Obá.
Cada acto de adoración o devoción en la religión Lukumi se inicia con una libación de agua fresca.
La Libación: omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ana tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa,...seguida por una invocación de rezos y oraciones conocidas como moyugba. La palabra viene del Yoruba emi - Yo ; ajuba - saludo =Yo te saludo.
Esta invocación esta dividida en varias secciones. La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce un tributo al Divino Creador y su omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Lukumi, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Ser Supremo nada es posible.
Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel importante en el esquema de la religión Lukumi. Estos son Asedá (Ashedá) y Akodá; dos importantes ancestros de los que se cree fueron los dos primeros discipulos de Olodumare, a los que se les comisiono con la dispersión de la sagrada palabra de Oloddumare y los Orishas a traves del mundo.
En el culto a Ifá se cree que fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, quienes lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría en toda la humanidad, que fueron los primeros embajadores religiosos de los Yoruba y en extensión de la religión Lucumi.
Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos el pasado el presente y el futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.
Despues, rendimos tributo a nuestra madre (iyatobi) y padre (babatobi), los dos individuos más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el Lukumi y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran durante su vida y continuan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha. En la iniciación el Oba Oriate, debe rendir tributo a nuestros padres en intervalos importantes durante la ceremonia.
Cuando se rinde homenaje a ara - La tierra; el cuerpo físico del planeta- el ile- el suelo que pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y despues de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino debe retornar a la tierra que lo proveyo.
La segunda seccion de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros. En la tradición Lukumí, los ancestros son llamados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Araorún (Araonú) ? ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra.
Egungun son aquellos espíritus que estan relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestro ascendencia de Orishas. Todos los otros son Araorún. Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos.
Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y generalizado de, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos simplemente no son Egún. Araorún como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo segmento cuando decimos:
Mojuba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare:
Los Lukumí considera a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun complentan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi osha? El muerto parió al santo.
En esta etapa en la Moyuga, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia ejecución de las ceremoniás y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos ancestros que acompa?an a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y despues todos aquellos presentes dentro de la casa.
La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no este dentro del destino escogido,
La invocación
Mojuba Olofín, Mojuba Olorún, Mojuba Olodumare
Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Mojuba Ashedá, Mojuba Akodá
Mojuba ayaí odún, oní odún, odún olá
Mojuba babá, Mojuba yeyé
Mojuba ará, Mojuba ilé
Mojuba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún
mbelése Olodumare
Araorún, ibá é layén t’orún "una y otra vez," (a lo que los presentes responden) ibá é
Nombres de todos lo Egún ibá é
Conocidos por el Olosha ibá é
_________________ ibá é, etc...
Despues de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní ___________ ______
(Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí _______________
(aquellos que acompa?an a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí_______ _______
(Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé
(Los de todos los presentesen la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé __________________ (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé __________________ (Ojugbona)
Kinkamashé __________________ (Oriaté)
Kinkamashé __________________ (Babalawó si esta)
Kinkamashé __________________ (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní ____________________ (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.Significado de las palabra usadas en esta Mojuba
Mojuba
Saludo o rindo homenaje a
Olofín
Due?o del Palacio
Olorún
Due?o del cielo
Olodumare
Due?o de la vasta extensión del universo
Alabosudayé
Los protectores globales de la tierra
Alabosunilé
Los protectores de la tierra
Alayé
El primer ser viviente (Dios)
Elemí
El due?o del aliento
Ashedá y Akodá
Los divinos mensajeros
Ayaí odún
Los días pasados
Oní odún
El día presente
Odún olá
Los días por venir, el futuro
Babá
Padre
Iyá
Madre
Yeyé
Mamá
Ará
cuerpo; el planeta
Ilé
El suelo que pisamos; la casa donde estamos
Gbogbowán olodó
Aquellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)
Araorún (Araonú)
Ciudadanos del Cielo
Oluwó
Sacerdote de Ifá
Iyalosha
Madre de santo; sacerdotisa
Babalosha
Padre de santo; sacerdote
Omó kolagbá
Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.
Mbelesé
Al pie de
Ibá é layén t’orún (t’orún)
Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)
Alagbá lagbá
Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)
Otokú
El o ella que falleció
Timbelayé
Firme en el otro mundo
Kinkamashé
La bendición
