Existen diferentes caminos, para que los antepasados retornen a la tierra.Uno de los más comunes es que el alma sea reencarnada y nacida como un nieto/a, bisnieto/a, de un hijo/a de los antiguos padres. Un proceso de ida y vuelta, se da dentro del medio familiar al cual pertenecía. A esta situación se la llama Àtúnwa (reencarnación) aquel o aquella que retorna nuevamente. El mundo, para los Yorubas, es el mejor lugar para vivir, al contrario de muchas otras creencias, que consideran al mundo un lugar de sufrimiento y dolor.
Existe un fuerte deseo de los vivos, en ver reencarnados a sus padres luego de su muerte. De ahí la expresión: "Babá / Ìyá á yà á tètè yà o" "Que su padre o su madre vuelva pronto".
Este deseo se ve cuando nace un bebe, a los tres meses se consulta a un Babalaô para saber si el antepasado reencarnado, pertenece al linaje de su padre o de su madre. Ese ritual es llamado "Mimò orí omo" "Conociendo orí (cabeza)de la criatura" ó "Gbígbó orí omo" "Escuchando orí de la criatura". Alli se verifican sus Orixás, sus ewó (tabúes), y el tipo de espíritu encarnado. A partir de este conocimiento, se le agregará un nombre al ya dado civilmente, para recordar siempre su origen.
La reencarnación de un ancestral se conoce con el nombre de "Yíya omo", "Volver a ser criatura o volver a encarnar". En algunos casos el nombre la criatura, podría ser alusivo, algunos nombres Yoruba evidencian esto:
Babátúndé - papá volvió, o sea un ancestral de linaje paterna
Ìyátúndé - mamá volvió
Babájídé - papá confirmo y volvió
Ìyábò - la mamá retornó
Omotúndé - la criatura volvió denuevo
En esta concepción Yoruba sobre la reencarnación, debemos aclarar que a pesar de que una criatura es llamada Babátúndé, el espíritu de antepasado continúa viviendo en el mundo espiritual, donde se lo invoca de tiempo en tiempo. Esto hablaría de una reencarnación parcial. Los vivos están satisfechos, sabiendo que parte de sus ancestros, están en sus recién nacidos y al mismo tiempo están felices de saber que también se encuentran en el mundo espiritual. Donde a su vez tienen mas potencia, a la hora de ayudar a sus familiares en la tierra.
En la tradición del culto a Xangô, hay un hecho sugestivo referente a esto. Bayànnì está vista como la hermana más vieja de Xangô. Esta gobernó Oyó después de la ineficacia de Dada Àjaká, hermano mas viejo de Xangô. La palabra Bayànnì, viene de "Babá yàn mi" "Papá me eligió", se refiere a la creencia que el ancestral masculino, la eligió para que vuelva a la vida en la figura corporal de Bayànnì. Siendo asi esta sería la razón de la corona de buzios que usa, un símbolo de continuidad en términos de reencarnación.
Sobre este asunto Pierre Verger hace referencia a L. Frobenius cuando dice: "La religión de los yoruba se vuelve gradualmente más homogénea, y su actual uniformidad es el resultado de una larga evolución y de la confluencia de muchas corrientes provenientes de muchas fuentes. Su sistema religioso se basa en el concepto de que cada ser humano es un representante del Dios ancestral. La descendencia es a través de la linea masculina. Todos los miembros de la misma familia, son la posteridad del mismo Dios. Así familias son posteridad de un mismo Dios. Cuando ellos mueren retornan a esta divinidad y cada recién nacido representa un nuevo nacimiento de un miembro fallecido, de la misma familia. El Orixá es el agente de la procreación que decide sobre la aparición de toda criatura."
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